簍子會(huì)作為儺文化的活化石具有如此珍貴的價(jià)值，其保護(hù)和傳承就顯得極為重要， 下面主要從三個(gè)方面來談?wù)労t子會(huì)在傳承保護(hù)中的思路。 

第一，正確的態(tài)度，是保護(hù)傳承簍子會(huì)的根本前提。簍子會(huì)作為儺文化的遺存，是一種民間信仰，而民間信仰歷來被視為特殊且復(fù)雜的文化現(xiàn)象，由于缺乏深入的研究和共識(shí)性的意見，很多人將民間信仰簡單地等同于封建迷信活動(dòng)，對(duì)其持否定態(tài)度。所以對(duì)簍子會(huì)持有一個(gè)客觀、正確的評(píng)價(jià)與態(tài)度是極為重要的，切不可用批判封建迷信的思想與做法粗魯?shù)貙?duì)待一切民間信仰。而是應(yīng)該“一方面，對(duì)那些有益或無益但無害的民間信仰要加以保護(hù)；另一方面，對(duì)那些有害的民間信仰則要剔出有害的成分，變有害為無害，促進(jìn)迷信向俗信的轉(zhuǎn)變。”輥輴訛只有如此，才能固守住民間信仰之根， 才能保持簍子會(huì)的鮮活狀態(tài)。 

第二，文化認(rèn)知與認(rèn)同，是保護(hù)傳承簍子會(huì)的重要核心。隨著科學(xué)技術(shù)的不斷發(fā)展以及人類理性思維的日臻完善，很多民間信仰漸漸失去了往日的說服力和威信力。此外，由于古老的傳統(tǒng)信仰及儀式在歷史中不斷地演進(jìn)變化，很多信息元素已被當(dāng)代人所不解，例如簍子會(huì)中為何用男童，面具上為什么要有蠟燭，村子里的老人們只解釋說男孩子皮實(shí)些不怕鞭炮，蠟燭只是為了照亮用?？梢娂词挂恢弊裱瓊鹘y(tǒng)， 但民間信仰與儀式的內(nèi)核卻在逐漸退化，這是簍子會(huì)也是現(xiàn)代社會(huì)中民間信仰與儀式面臨的普遍問題。由此一來，對(duì)簍子會(huì)進(jìn)行歷史溯源，對(duì)其來龍去脈有更深入的認(rèn)知便成為必不可少的基礎(chǔ)工作。此外，這些歷史信息及價(jià)值，不應(yīng)只停留在專家學(xué)者們的學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域， 而應(yīng)該作為更普遍的知識(shí)讓其信眾及更多的人們有所了解。只有使人們對(duì)“耍簍子” 有更深刻的認(rèn)知、更進(jìn)一步的認(rèn)同，這一傳統(tǒng)習(xí)俗才能有更長久的傳承。

第三，發(fā)展民間保護(hù)力量，是保護(hù)傳承簍子會(huì)的必要保障。政府一直是我國文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中最重要的保護(hù)主體，然而，由于民間信仰及儀式往往被視為較特殊的一部分內(nèi)容，所以政府在保 護(hù)這類遺產(chǎn)中難免受到意識(shí)形態(tài)、立場體制等原因的束縛而使保護(hù)工作存在局限。而在簍子會(huì)的保護(hù)中，當(dāng)?shù)孛耖g團(tuán)體往往有著非常大的優(yōu)勢。例如，他們通常熟悉并掌握當(dāng)?shù)氐恼Z言與風(fēng)俗，系統(tǒng)了解這里的地理歷史情況，并且對(duì)各種傳統(tǒng)活動(dòng)有著切身的體會(huì)和經(jīng)驗(yàn)。此外，當(dāng)?shù)孛耖g團(tuán)體還往往具備天時(shí)地利人和的條件，如該地區(qū)有臨時(shí)或突發(fā)的活動(dòng)，他們可以第一時(shí)間到達(dá)現(xiàn)場進(jìn)行記錄、研究，并且同一地區(qū)的人們打交道往往也更加容易熟絡(luò)，從而獲得更多有益的信息，這些都是外來的專家、學(xué)者很難具備的內(nèi)在優(yōu)勢。所以，應(yīng)充分注重并發(fā)揮民間保護(hù)力量在簍子會(huì)保護(hù)中的作用?？傊?，河北勝芳鎮(zhèn)兩個(gè)村落的簍子會(huì)保存了眾多儺文化的歷史信息，并仍在以活態(tài)的形式傳承，其價(jià)值與意義都極為重要。面對(duì)祖祖輩輩傳承下來的簍子會(huì)，我們應(yīng)該正確對(duì)待、深入研究、努力保護(hù)，唯有如此才能使傳統(tǒng)之根、信仰之魂恒久延綿。